Поиски лексических значений давно позабытых древних слов являются одним из увлекательных занятий. Интересно выявить значение слова "табыр" в старинных празднествах, посвященных плодородию, у телеутов и кумандинцев. В "Ойротско-русском словаре" слово "табыр" выступает в двух значениях: 1. Табыр кожон -песня для двух хоров; 2. Табыр-тобур - звукоподражание падению дождевых капель (Баскаков Н.А, Тощакова Т.М., 1947, с.138). "Табыр" у телеутов и "тамыр" у кумандинцев является своебразным хоровым пением в народных празднествах.

В весеннем празднестве, которая приходится ко дню пасхи, к празднеству "Красной горки" по христианской вере, телеуты, собравшись все вместе, встречали весну на поляне песней табыр. Раскладывали костёр, молодые прыгали через него, старые вставали в хоровод и раскачиваясь "звали" табыр (Садалова Т.М., 1995, с.13).

Табырдан-тобыр э-э-эй камчалу,	От Табыра-тобыр э-э-эй с плеткой,
Табырдын кызы jинjилÿ.	Дочь Табыра с бусами.
Ай, уулдар, jаштар э-э-эй арада-эй,	Ай, парни, молодые э-э-эй собирайтесь,
Кыстар, матор пере пол:	Девушки, красавицы сюда идите:
(Алтай фольклор, 1995, с.79).	(Перевод наш - К. Яданова).

Телеуты обьясняют слово "табыр" как имя человека или девушки. Т.М.Садалова полагает, что табыр является покровителем весенних игр молодежи (Садалова Т.М., 1995, с.13-14).

В некоторых источниках мы находим, что в празднестве плодородия Коча-кан у кумандинцев также устраивались "своеобразные игры с пением обрядовой песни тамыр-томыр" (Сатлаев Ф., 1974, с.161).

Осеннее празднество коча-кан посвящалось эротическому божеству Коча-кану с просьбой дать благополучия и здоровья семье, приплод скоту и т.д. Празднество начиналось с хождения по ближайшим селам лица, игравшего роль духа Коча-кана, олицетворявшего собой символ плодородия. Последнего сопровождали 3-4 человека мужчин и толпа детей. Игравший роль Коча-кана пел перед окнами каждого дома песни эротического содержания, а его спутники собирали пожертвования от жителей села, состоявшие из хлеба, табака и т.п. На мужчине, игравшем роль Коча-кана, была надета раскрашенная маска из бересты и остроконечная берестяная шапка (тос пoрyк). В руках он держал деревянный фаллос и посох. Вечером все участники этого обряда пили чай с продуктами, собранными "Коча-каном" и его спутниками: (Сатлаев Ф. А., 1974, с.161).

После ритуального пиршества молодежь села разделялась на две партии. В каждой из них могло быть 10 или 15 человек : 9 или 14 женщин и один мужчина. Между ними находился шаман, который продолжал камлать. Обе группы устраивали своеобразное хоровое пение, называемое тамыр, которое похоже на игру и является своеобразным продолжением выступлений Коча-кана. Каждая группа старается перепеть другую. Поэтому песни должны быть не только складными, но и остроумными, чтобы трудно было ответить соответствующей песней. Манера исполнения песни, по-видимому, также имела значение. Если женщина пела плохо, то Коча-кан ее наказывал: припадком эпилепсии. В конце каждой песни побежденная группа передавала победителю одного из своих членов. Пение продолжалось до тех пор, пока в побежденной группе останется не обмененным только мужчина (Сатлаев Ф.А., 1971, с.139). Ниже приводится один из вариантов песни тамыр, записанный Ф.А. Сатлаевым у кумандинцев.

Тамыр-томыр камчылы?,	Тамыр-томыр - с бичом,
Табыска кызы чинчели?,	Девушка из рода Табыска с бисером,
Кőк тайлык ла ак тайлык.	Вместе с синим жеребенком белый (священный) жеребенок.
Ага-тал бажы топчылы?.	Вершина Ага-тал в пуговицах.
Ак тайлык ла кőк тайлы?.	Вместе с белым (священным) жеребенком синий жеребенок.
Кőгőдил пажы топчылы?.	Вершина Кőгőдил в пуговицах.
Паар берзен, чибесим,	Если печень дашь, не буду есть,
Парлап келзен, барбасым;	Если парой придешь, не пойду;
Ϋκпе берзен, чибесим,	Если легкое дашь, не буду есть,
Ϋαели? келзен та барбасым;	Если даже с толпой придешь, не пойду;
Казы берзен, чибесим,	Если сало дашь, не буду есть,
Кадарлап та келзен, барбасым.	Если даже снова придешь, не пойду.
Чага бажи сÿрлÿ? (называют имя женщины) пери бол.	Имеющая блестящий воротник... иди сюда.

По мнению Ф.А. Сатлаева, "эти действия - символ брака. Вполне может быть, что при этом пелись песни непристойного содержания: Так, одна бывшая участница этой игры пыталась несколько раз спеть нам песню, исполняемую при тамырга, но всякий раз срывалась. И дело было совсем не в ее забывчивости, а в том, что она стеснялась петь непристойные песни при постороннем:". Далее отмечается, что: "В существовавшем у кумандинцев обычае тамырга можно усмотреть моменты "общественного" сватовства, когда молодежь одной из групп сватает девушку из другой, а та усиленно делает вид, что отказывает жениху. Недаром в каждой из групп участвует только один мужчина как символ жениха, а соревнование в хоровом пении символизирует моменты выдачи девушек замуж. И это особенно заметно в приведенном тексте песни. Вероятнее всего, что кумандинцы символически переносили отношения, существовавшие между людьми, на природу, с тем чтобы способствовать пробуждению производительных сил природы (Сатлаев Ф.А., 1971, с.139, 141).

Т.М.Садалова отмечает, что "табыр" присутствовал как у северных, так и южных алтайцев (Садалова Т.М. 1995, с.13-14). У южных алтайцев элементы "табыра" находим в игре "Кур yзyш" - "Разрывание пояса", где выступает уже в фонетическом варианте "табыл".

Нам кажется, что слово табыр// тамыр//табыл (в вариантах) происходит от звукообразоподражания, соответствующего падению дождевых капель - "табыр-тобур". В разговорной речи у алтайцев встречается устойчивая форма "табыр-тобур jаш" - "табыр-тобур дождь".

В "Древнетюркском словаре" основа "там-" выступает в значении "капать". Здесь же даны производные от этой основы: TAMGUR - капать, накрапывать; TAMIZ - капать, закапывать; TAMIZIM - капля. (Древнетюркский словарь, 1969, с.529-530). В "Ойротско-русском словаре": "тамчы" - капля; "тамчыла" - капать (Баскаков Н.А., Тощакова Т.М., 1947, с.138).

В "Русско-тувинском словаре": капля - "дамды", капнуть - "дамдылай", "кааптар" (Русско-тувинский словарь, 1980, с.207). В "Русско-турецком словаре": капля - "damla" (Щербинин В.К., 1989, с.143).

Таким образом, возможно, что обряд табыр связан с дождем. Рассмотримте, какое же значение имел дождь в древнем представлении у других народов.

Признавая Небо и Землю супружескою четою, первобытные племена в дожде, падающем с воздушных высот на поля и нивы, должны были увидеть мужское семя, изливаемое небесным богом на свою подругу; воспринимая это семя, оплодотворяясь им, Земля чревотеет, порождает из своих недр обильные, роскошные плоды и питает все на ней сущее: При таком воззрении на дождь, как на родительское семя, понятно, что: оплодотворяющая сила неба почти исключительно присваивалась божествам весенних гроз - у германцев - Водану и Тору, у славян - Перуну: к ним обращались с молитвами об урожае, в честь их совершались на пашнях и жнивах религиозные обряды, от их непосредственного участия зависели успехи земледелия: Такой существенный, наиболее характеристичный признак владыки громов, как весеннего оплодотворителя, должен был усвоить за ним особенное прозвание, выражающее именно это отношение его к природе; в последствии прозвание это принимается за собственное имя и выделяется в представление особенного божества (Афанасьев А.Н., 1995, с.70).

И в древнем представлении алтайцев, вероятно, образ Табыра являлся олицетворением дождя, который способствовал плодородию. Также он выступал покровителем любви и браков, от него зависели и дождь, и ясная погода, богатый урожай, счастье и благословение людей. Очевидно, в древности Табыр имел более высокое положение. И не зря телеуты говорят "звать" Табыр. Исполнением песни табыр, они созывают весеннего бога дождя и плодородия.

В текстах "табыра" ("тамыра"//"табыла"), как у южных алтайцев, так и у северных, сохранилась устойчивая форма: "Табырдан - тобыр э-э-эй камчалу:", "Тамыр-томыр камчылы?:", "Табыл-тубыл камчылу:" - "Табыл-тубыл с плеткой:": Образ Табыра всегда выступает с плеткой. Возможно, плетка здесь выступает фаллическим символом.

Таким образом, мы рассмотрели значение слова "табыр", "тамыр" у телеутов и кумандинцев. На наш взгляд, слово "табыр" ("тамыр", "табыл") происходит от звукообразоподражания соответствующего падению дождевых капель "табыр-тобур", которая с развитием древних предтставлений алтайцев приобрел одушевленный образ дождя и плодородия. У северных алтайцев образ Табыра сохранился в хоровых обрядовых песнях, а у южных алтайцев в игре "Кур yзyш" - "Разрывание пояса".