В серии "Древности Алтая" мы продолжаем тему "Антропоморфизация природы в алтайском этикете". Предыдущая статья заканчивается определением этикетной категории "байланчак": "Человека, прожившего жизнь и не нарушившего родовых норм общения по отношению к людям (старшим, родственникам, женщинам, детям) и окружающей природе (растениям, деревьям, птицам, животным), определяют высшим смыслом - "байланчак".

Полевые материалы, собранные в 1998-1999 гг., свидетельствуют о том, что в алтайском обществе существует высокоавторитетная нравственная идея, принцип принципов всех норм общения, одним словом - высшая этическая цель, ради которой следуют нормам поведения, не считаясь с препятствиями. Это обычай "соблюдения бай", "быть байланчак". Значение "бай" как "запретный, священный" эволюционировало в значение "воздержанный, осторожный, берегущий, скромный".3 Например, соблюдение культовых запретов являлось нравственной основой, нарушение которой считалось неэтичным и толковалось как дурной знак к несчастью. Соблюдение "бай" привело к тому, что к такому человеку относились как к почтенному, уважаемому, и сам он становился "бай", в смысле - богат опытом правильной жизни по нормам алтайского общества.

Этимология слова "бай" позволяет определить семантику обычая "байлаш" и этической категории "байланчак". Перевод слова "бай" в социальном смысле как "богатый" не раскрывает многогранности значения. А. Н. Самойлович отмечал, что "значение "богатый" вытеснило более древние значения". В современных тюркских языках, в том числе и в алтайском, слово "бай" обозначает "богатый", "уважаемый", "старший".5 Н. А. Яимова отметила семантическую эволюцию слова "бай" в двух основных направлениях: "осторожный, берегущий - скромный, простой - бедный - беспечный и почтенный - богатый - изобилующий".

Исследователи традиционной культуры алтайцев не могли не заметить обычая запрета на произношения слова - "байлу сбс", запретного имени старших мужских родственников по браку - "байлу ат", совершения запретных действий, связанных с конкретной местностью - "байлу jep", конкретной горой -"байлу туу", конкретным видом зверя - "байлу ан". Причины таких "запретов" объяснялись как поверья, родовой оберег, обрядовое действо, норма семейных отношений, как "женская доля" и как "почтительное отношение к конкретному живому и неживому объекту природы".

Наша исследовательская работа не сводится к поиску очередного варианта и предложения его. Мы предпринимаем попытку к интерпретации всей культуры общения, ее канонов, принципов, критерий в целом, а не отдельных ее частей. Ее основа основ - этическая категория "байланчак" проявляется в двух сферах: по отношению к людям, по отношению к окружающей природе. Обычно в литературе советских лет предлагалась третья сфера - по отношению к высшему миру, к богам или пантеону богов. Вероятно такое обособление "высшего мира" от "земного" можно объяснить преобладанием атеистических теорий.

В данной исследовательской теме мы разрабатываем линию "общество - природа", конкретную ее сторону на примере алтайского общества - антропоморфизацию природы в алтайском этикете. Ранее в статьях "Алтайская традиция очеловечивания гор", "Почитание природных хранителей сеока -рода", "Мать-Береза в семейной обрядности алтайцев" мы раскрыли несколько сторон антропоморфи-зации природы в общении человека с окружающей средой как своеобразное проявление этикетной культуры. 6 настоящей статье мы подошли к освещению сложившейся в народе высоконравственной идеи "байланчак" по отношению к природе.

Обычай антропоморфизации обнаруживается по отношению к Алтаю, конкретной местности, птицам (лебедю, журавлю, беркуту), диким животным (медведю, волку, маралу, зайцу). В литературе устоялся упрощенный вариант этого обычая как "культ": "культ медведя", "древнетюркский культ волка", "культ гор", "культ лебедя" и пр. Сложно судить о древних культах, но наивно будет полагать, что современное общество, к примеру алтайское, "верит": "верит в духа гор", "верит в божественную силу медведя", "верит в помощь бога - Алтая". В алтайской среде сохраняют традиции, древние по происхождению, оттого, что сильна передача наследия предыдущих поколений. Сегодня на перевале обращаются к Алтаю и соблюдают запрет хищнического отстрела потому что "так поступали и так совершали предки", "этому учили старшие", "следуем нормам, установленным в нашей среде".

Отдельный культ, верования, семейный обряд исходит из одной основы - традиционной культуры общения в обществе по полу, возрасту, родственной категории, а также, с природными объектами посредством "высшего мира", что выступает стержнем традиций. В. И. Вербицкий отмечал, что общий запрет на произношение имени старшего человека сохранился как этическая норма общения и как стереотип поведения алтайцев.

Не определяя конкретный объект изучения - культуру общения А. Н. Самойлович отмечал функционирование у алтайцев особых слов, особой системы обращения как в обществе, так и по отношению к природе - это "женский язык" и "охотничий язык", которым пользовались мужчины. "В алтайском диалекте существует не отмеченное словарями слово пай, которое употребляется, как и образованный от него глагол пайла-, для обозначения особого женского лексикона. Именно, когда женщина пользуется специальными словами, про нее говорят: пайлат]ат. Имя это и образованный от него глагол обозначает собственно не исключительно особый женский лексикон, а вообще, по-видимому, народный обычай, точнее же: "запрет, воздержание" и их соблюдение... особые женские лексиконы имеются не только у женщин, но и у мужчин в связи с различными промыслами и в связи с народными верованиями. Проявляемыми и при занятиях промыслами, и в повседневной жизни, в частности, в виде различных запретов, в том числе и языковых.

Наши полевые материалы позволяют сделать вывод, что антропоморфизация природы проявляется, в частности, в замещении названий природных объектов (местности - "Алтай", медведя - "айу", волка - "бору" и пр.) терминами родства по крови, по браку, терминами почтительного обращения к старшим. Наиболее часто употребляемыми терминами по отношению к окружающей природной среде являются - "эне" ("мать"), "таай" ("дядя по матери"), "абышка" ("старик"), "орокбн" (старый" - почтительное обращение) и др. Приведем конкретные примеры: о реке говорят, например, "Беш-эне" (река "Беш-мать"), о березе - "эне-кайын" ("мать-береза"), об Алтае - "Алтай-брбкбн" ("старец-Алтай"), о медведе "апшыйак" ("старик"), о волке - "боро таай" ("серый дядя по матери") и др.

В этнографической литературе известен обычай убившему запретного для отстрела лебедя ходить по соседям в гости с этой птицей до тех пор, пока не засыхали ее глаза.10 Отсюда сформировалась этикетная форма обращения: "Лебедя в гости водишь, что ли?" ("Куу айылдадып jypyK 6ej"). Здесь, в этикетной ситуации антропоморфизация лебедя проявляется не термином обращения к нему, а ритуальным действием - водить в гости как человека, с которым знакомят.

Таким образом, антропоморфизация природы проявляется как одна из этикетных сторон общества, как соблюдение правильной жизни человеком, которого можно определить высоконравственной категорией - "байланчак". Результаты исследований по грантовой теме позволяют определить, что предметом исследования следующего этапа явится антропоморфизация медведя и волка в алтайской культуре и поиски взаимосвязей с традиционными культурами у народов сопредельных территорий.