Содержание


(г.Горно-Алтайск)

РИТУАЛЬНЫЙ СМЕХ В ОХОТНИЧЬИХ ЛЕГЕНДАХ АЛТАЙЦЕВ

Ритуальный смех является одним из древних понятий культуры. В древнем представлении смех имел определенное религиозное, ритуальное значение. Ритуальный смех присутствовал в земледельческих, семейных обрядах. Смех в архаическом мировоззрении имел жизнедательную функцию, способствовал жизненному началу, плодородию человека и природы. Ритуальный смех в фольклоре рассматривали В.Я.Пропп, В.И.Еремина и др. (Пропп В.Я., 1976; Еремина В.И., 1991). По словам В.Я.Пропп, "чтобы решить вопрос о ритуальном смехе, нужно совершенно отказаться от нашего понятия комического. Мы смеемся не так, как смеялись когда-то. Поэтому, вероятно, невозможно дать общего философского определения комического и смеха: такое определение может быть только историческим" (Пропп В.Я., 1976, с.179).

В своей работе мы попытаемся рассмотреть значение ритуального смеха в охотничьих легендах. Несмотря на разнообразие текстов, в них прослеживается типовой сюжет:

  1. игра сказителя/"шоорчы" на музыкальном инструменте в охотничьем стане и приход хозяйки горы;
  2. смех охотника (ясновидящего) при виде духа-хозяйки горы;
  3. сожительство охотника с хозяйкой горы;
  4. одаривание охотников богатой добычей, установление охотничьего ритуала и текстов.
Другой вариант легенд:
  1. встреча охотника с хозяйкой горы;
  2. смех охотника при виде духа-хозяйки горы;
  3. брак охотника с хозяйкой горы;
  4. нарушение охотником табу и бегство от духа-хозяйки горы;
  5. запрет на охоту.

В основе мифологии текста о встрече охотника с хозяйкой горы является мотив сожительства человека и духа-хозяйки горы. Схожий мотив находим в грузинских мифах: "Одной из наиболее древних и типических мифологем в грузинском фольклоре является сюжет сексуального избранничества или иной связи между человеком и божеством, духом покровителем, пастырем зверей, скал, леса, воды, которой человек оказывает услугу, взамен получая от нее чудесный дар: Этот дар приносит ему удачу в охоте, рыбной ловле, плодородие и богатство стад, достаток в семье. Сохранение дара, полученного от божества, связано с рядом табу, нарушение, которых ведет обычно к утрате удачи или гибели нарушителя" (Вирсаладзе Е.Б., 1976, с.70).

В алтайских легендах охотник, вступив в связь с хозяйкой горы, тем самым приобщался к плодородной силе горы. Его сопутствовала удача на охоте. Встречаются также легенды, где мотив сожительства человека и духа-хозяйки горы отсутствует. Типовой сюжет таких легенд довольно прост:

  1. игра музыканта (сказителя или "шоорчы") на музыкальном инструменте в охотничьем стане, приход духа-хозяйки горы (озера, реки);
  2. смех охотника (ясновидящего) при виде хозяйки горы (озера, реки);
  3. одаривание охотников богатой добычей.

Во всех выше рассмотренных сюжетных структурах акцент имеет ритуальный смех. Ясновидящий смеется при виде духа-хозяйки горы, после чего следует мотив одаривания охотников богатой добычей. В древнем представлении смех имел магическое воздействие на природу. "На заре человеческой культуры смех входил как обязательный момент в состав некоторых обрядов: Смеху приписывалась способность не только повышать жизненные силы, но и пробуждать их. Смеху приписывалась способность вызывать жизнь в самом буквальном смысле этого слова. Это касалось как жизни человека, так и жизни растительной природы" (Пропп В., 1999, с.162-163). Ритуальный смех был связан с темой плодородия. Он был направлен к умножению человеческого рода и животных. Таким образом, ритуальный смех, как и любовная связь охотника с хозяйкой горы, приобщал охотника к плодородной силе тайги.

Рассмотримте внешний образ хозяйки горы. В охотничьих легендах алтайцев она описывается как "голая девушка с длинными распущенными волосами" (ФМ-459), "голая женщина" (ФМ-383), "красивая, голая девушка" (Алтай кепкуучындар, 1994, с.144-119), "хозяйка камня с ветренным характером", "красивая, маленькая женщина" (Акулова Т., 1998, с.68). В кумандинских легендах, приведенных Дыренковой Н.П., хозяйка горы выступает в образе "дочери хозяина горы", "старой стару-хи", "рыжей девицы-хозяйки горы с сережкой в носу", "совершенно рыжей женщины", которая ходит "заложив груди под мышки", "волосы длинные и груди длинные" (Дыренкова Н.П., 1949, с.119-120, 124). Смех охотника (ясновидящего) вызывают не только образ, действия, поступки хозяйки горы, но и внешний вид, действия "хозяйки болотистой реки", "озорной женщины" "без обуви, в синей одежде" (ФМ-397), "хозяйки озера", "женщины без штанов" (ФМ-360), "двух голых детей" (ФМ-399). Местожительство хозяйки горы: "ближайшая гора" (ФМ-459), "сгоревшая тайга" (ФМ-383), просто гора (Дыренкова Н.П., 1949, с.120). Атрибутивные признаки: "сережка в носу" (Дыренкова Н.П., там же), домашними животными хозяйки горы выступают горные звери: маралы, дикие козы, олени, которых она доит (Дыренкова Н.П., 1949, с.120). Конем духов-хозяек "болотистой реки" и "мутного озера" является марал/олень с меткой (заживающей раной или рубцом на боку) (ФМ-397; ФМ-360). Рассмотренные признаки хозяйки горы (нагота, "длинные волосы", "длинные груди") являются символами плодородия. Заметим, что хозяйка горы, различные духи озера, рек и т. д. относятся к " чужому миру". Образ хозяйки горы и ее бесстыдные действия напоминают, в какой-то мере, дочерей Эрлика. А.М.Сагалаев приводит некоторую связь между горными девами и духом подземного мира Эрликом, его дочерями (Сагалаев А.М., 1992, с.35). Эрлик и его дочери, так же как и горные девы, обладают плодородящей потенцией самой земли.

Перейдемте к мотиву смеха в охотничьих легендах. Игра сказителя/"шоорчы" на музыкальном инструменте влечет за собой приход различных духов и хозяйки горы. Охотник (ясновидящий) смеется/хохочет увидев "рыжую девицу-хозяйку горы с сережкой в носу" (Дыренкова Н.П., 1949, с.120), "как хозяйка горы-женщина, совершенно голая, плясала и как у нее груди тряслись" (Дыренкова Н.П.,1949, с.119), как "старая старуха, придя, у ног "шорчы" села" (Дыренкова Н.П., там же), как "голая", "красивая девушка" "придя, не усидев там и здесь, прыгнула в объятия кайчы" (Алтай кепкуучындар, 1994, с.114), как "спустившись с горы голая девушка садится на нос сказителя (было смотреть смешно). Две ноги болтаются, длинные, распущенные волосы иногда закрывали рот сказителя" (ФМ-459), как "два голых ребенка стали прикрывать свои сокровенные места (ФМ-399), как "женщина без штанов" "вспрыгнув, садится на нос сказителя" (ФМ-360), как "голая женщина забирается на головы двух людей (духов)" (ФМ-383).

Таким образом, из выше приведенных примеров мы видим, что смех/хохот охотника (ясновидящего) вызывают внешний вид хозяйки горы/озера/реки (нагота, "сережка в носу") и ее действия, поступки. Причину бесстыдных действий хозяйки горы/озера/реки в некоторых легендах объясняют тем, что различные духи "не подпускают ее послушать "кай" (горловое пение) сказителя по ближе" (ФМ-360), "ей не хватало места, чтобы слушать "кай"" (ФМ-383). В охотничьих легендах имеются моменты, где смеется не только охотник/ясновидящий, но и хозяева тайги, различные духи. Видит ясновидящий, собрались хозяин тайги, различные духи, чтобы послушать "кай" сказителя. "Вдруг смех пошел (среди различных хозяев-духов), пришла в толпу женщина в синей одежде, без обуви. Стали спрашивать почему без обуви пришла. Она стала объяснять, что река остановилась, не могла дальше течь, обувь вся в грязи стала, поэтому сняв их, без обуви пришла". Та была хозяйка "болотистой реки" (ФМ-397). В мифологической сказке "Женщина-хозяйка камня" хозяйка камня смеется в ответ на "комплимент" молодого пастуха (Акулова Т., 1998, с.83). Смех в этих легендах выступает компонентом игры на тему плодородия. По представлениям алтайцев, духи, хозяева тайги любили слушать "кай", игру на музыкальных инструментах. Поэтому брали с собой на охоту "кайчы" (сказителя), чтобы умилостивить хозяина тайги рассказыванием сказки, игрой на музыкальном инструменте. Считали, что в награду за игру духи тайги посылают своих зверей. В древнем представлении должна была быть какая-то связь между человеком и духами, хозяевами природы, которые обладали богатой потенцией плодородия. Эти представления отразились в охотничьих легендах, где охотники вступали в брак с хозяйкой горы, тем самым обеспечивая себе удачную охоту. Удача на охоте предвещала и игра на музыкальном инструменте. В благодарность за игру духи-хозяева тай-ги сулили богатую дичь. Таким образом, "кай", рассказывание сказки, игра на музыкальном инструменте также обладали магической функцией. Магическая сила музыки связывала людей и хозяев, духов природы. Издавна почитали в народе музыканта, сказителя. Сказитель и ясновидящий выступали посредниками между "своим" миром и "чужим". Сказитель рассказывал сказки, исполнял "кай" как для народа, так и для духов-хозяев тайги, а ясновидящий обладал даром видения "чужого мира". "Чужой мир" обладал могучей плодородной силой. Поэтому внешний вид, образ хозяйки горы выступает показателем избытка плодородия, все ее действия, поступки - это игра жизненного начала, направлены на преумножение зверей, животных тайги. "Играя" со сказителем (охотником), она одаривает его богатыми дарами своей тайги. Смех в охотничьих легендах также обладает магическим воздействием на природу. Этот смех и все, что с ним связано и чем он вызван, должно было воздействовать на богатую добычу, удачу в охоте, на преумножение зверей тайги. Здесь прослеживается концепция жизнедательной силы ритуального смеха.

Литература

  1. Акулова Т. Эн калын _урт. - Горно-Алтайск, 1998. - 176 с.
  2. Алтай кеп-куучындар. - Горно-Алтайск, 1994. - 416 с.
  3. Вирсаладзе Е.Б. Грузинский охотничий миф и поэзия. - М., 1976. - 360 с.
  4. Дыренкова Н.П. Охотничьи легенды кумандинцев // Сборник музея антропологии и этнографии. - М.-Л., 1949. - Т.XI. - С.110-132
  5. Еремина В.И. Ритуал и фольклор. - Л., 1991. - 230 с.
  6. Пропп В.Я. Фольклор и действительность. - М., 1976. - 325 с.
  7. Пропп В. Проблемы комизма и смеха. - М., 1999. - 320 с.
  8. Сагалаев А.М. Алтай в зеркале мифа. - Новосибирск, 1992. - 176 с.