О.В. Ярков
г. Бийск

К ОПРЕДЕЛЕНИЮ ШАМАНИЗМА КАК СОЦИАЛЬНОГО ЯВЛЕНИЯ

На сегодняшний день шаманизм распространен пока еще достаточно широко. В Азии его можно считать массовым явлением. Шаманами, в частности в Корее, бывают и мужчины и женщины. Наиболее "сильными" считаются шаманы ПАНЬ-СУ - слепорожденные. Это только мужчины. Они специально готовятся к своей профессии, обучаясь у опытных пань-су заклинаниям, разным приемам волшебства, общения с духами. Пань-су организованы в особый союз, признававшийся прежним императорским правительством. Функционирует в Корее и другая, более многочисленная группа второстепенных шаманов. Это преимущественно женщины. Они устраивают настоящие камлания, главным образом для умилостивления злых духов. Как и пань-су, шаманки занимаются также гаданием, предсказанием, изготавливают амулеты и пр.

Шаманизм сохраняется по сей день и в других регионах земного шара. Например, у меланезийцев есть вера в то, что духи находят на колдуна, который в особом состоянии произносит пророчества. Такое лицо называется гисмана, оно считается способным изгонять вредного духа из больного, отыскивать похищенную душу человека.

У народа Северного Борнео есть особые профессионалы-шаманы дайонг и сходные с ними люди, занимающиеся лечением больных. Во время своих действий дайонг использует особые маски страшного вида. Он поет, призывая духов, пока не впадает в транс. Цель камлания - найти и вернуть похищенную душу больного. Находясь в состоянии экстаза, дайонг описывает словами и жестами приключения своей души, которая в этот момент летает в поисках души больного. Дайонгом чаще бывает женщина.

В Южной Америке у некоторых народов наряду со знахарями, имеются люди, которые лечат средствами народной медицины. Это так называемые мачи-шаманы. Для исцеления болезни, которая считается результатом действия злых духов, мачи-шаманы начинают камлание ударами в бубен и произнося монотонные заклинания. Дойдя таким образом до исступления, мачи-шаман падает на землю в конвульсиях и с пеной у рта. В это время его помощники стараются криками, факелами, дикой скачкой вокруг хижины отогнать вредных духов. Прийдя в себя, мачи объявляет причину болезни и приступает к ее лечению, извлекая из тела больного какой-нибудь предмет.

Типичная картина шаманского камлания наблюдается у североамериканских темнокожих племен. Здешние шаманы одеты в шкуру желтого медведя. Орудуя с посохом и бубном, пытаясь при помощи пляски вылечить смертельно раненого индейца, дико крича, прыгая вокруг умирающего, шаман толкает его, поворачивает с боку на бок, увеличивая его страдания и ускоряя его смерть.

У народов Конго есть жрецы и колдуны разных специальностей: рядом с гадателями, изготовителями амулетов есть и специалисты по изгнанию бесов из одержимых. Для этой цели они устраивают пляску и "обличают" своего пациента в том, что тот совместно со злыми духами похищает души людей.

Многие народы Африки сохраняют шаманизм наряду с развитыми формами религии, но как элемент в составе этих религий. Здесь исследователи установили существование двух основных форм жречества: настоящие "учрежденные" жрецы, обычно храмовые, служители божеств племенного культа и шаманы, занимающиеся преимущественно врачебной практикой и пользующиеся при этом чисто шаманскими приемами. Точно также в Полинезии было оформленное жречество, особая каста служителей богов - тохунга, представляющая как бы более позднюю стадию развития религии, и рядом с ними действуют "вольнопрактикующие" жрецы - шаманы - таура, которые применяют экстатические способы общения с божествами, вселяя их в себя, пророчествуя от их имени.

Широко распространено шаманство у народов Севера и Сибири. Причем в ряде случаев оно поглотило и включило в себя целый ряд верований и обрядов, по происхождению с ним не связанных. При этом заметно, что шаманство все же не покрывает собой всех явлений религиозной жизни этих народов. Так, например, родовой и семейный культ у некоторых народов Сибири существует совершенно независимо от шаманизма. Наиболее ярко разобщенность этих двух форм религий проявляется у гиляков. Родовой культ, средоточием которого служит известный медвежий праздник, составляет преобладающую форму религии гиляков. Шаманизм играет важную роль в их верованиях. Шаман в этом случае не играет никакой роли, более того он не может устраивать камлания во время медвежьего праздника, т.к. это воспринялось бы оскорблением для священного медведя.

В меньшей степени такая разобщенность родового и шаманского культа видна у ненцев, где хранителями родовых жертвенных мест является не шаманы. У якутов жрецами родового культа были "белые шаманы", которые имели очень мало общего с настоящими шаманами. У эвенков, тунгусов, хантов и манси и некоторых других народов Сибири шаманство слилось с родовым культом, в том смысле, что именно шаман принял на себя, целиком или частично, функции родового жреца. У этих народов были и родовые шаманы, иногда рядом с профессиональными; у эвенков это "родовое шаманство" в более позднее время исчезло, будучи вытеснено профессиональным шаманством. С другой стороны, у тех же народов связь шаманизма с родовым культом выразилась в том, что духи умерших шаманов становились объектами этого культа.

Не менее сплелось шаманство у большинства народов Сибири с промысловым культом. Шаман обычно не только лечил больных, но и гадал об успехе промысла и своими камланиями старался помочь в этом деле. Но и промысловый культ не целиком слился с шаманством. Известная самостоятельность его проявления в том, что обычно охотник и сам приносит жертвы, выполняет обрады и произносит моления в честь духов-покровителей охоты, далеко не всегда прибегая к помощи шамана, тогда как с шаманскими духами никто, кроме шамана, конечно, не может иметь дела. С другой стороны, у некоторых народов промысловый культ тесно переплетается с семейно-родовым, вернее принимая семейно-родовые формы, шаманство же стояло особняком. Так обстояло дело у чукчей и коряков. В лечебной части шаманство у народов Сибири заняло почти монопольное положение. Однако у некоторых из них рядом с шаманами существуют знахари-колдуны, лечащие при помощи средств народной медицины, перемешанных с магическими приемами. Так у юкагиров помимо шаманов (алма) существовали колдуны - заклинатели (антаджайе). Различие между теми и другими выражалось юкагирами в следующей форме: "сила алма - в его духах хранителях, сила антаджайе - в его слове, т.е. в заклинаниях и чарах, которым никто не в состоянии воспротивиться". В отличие от шамана, антаджайте считался злым. Наличие особых знахарей, отличающихся от шаманов, отмечено также у кетов, якутов, алтайцев, карачаев.

В настоящей работе изложены различные проявления шаманизма с использованием их описания из работы Токарева С.А. и других исследователей. В связи с этим возникает, по крайней мере, три вопроса.

Один из них: является ли шаманизм религией? Исследователи шаманизма однозначно утверждают, что имеют дело с одной из ранних форм религии. В карманном словаре атеиста шаманизм определяется как особая форма первобытных верований и культа эпохи распада доклассового общества. Но обратимся к структуре религии и выясняем, что ее элементами являются: вероучения, культ и организация. Именно эти элементы окончательно оформились в тот же период, что сложился шаманизм. Но в шаманизме мы находим четко выраженным лишь культ. Вероучение отсутствует, правда есть первобытные представления в форме анимизма, но нет никакой системы в этих представлениях и они никак не оформлены. Отсутствует и третий, обязательной атрибут религии - организация. Есть шаман, роль которого не неодинакова у различных народов, а население не представляет собой какой-либо организации.

Второй вопрос: кто такой шаман? В любой до конца оформленной религии профессиональный служитель культа является духовным наставником паствы. Он ответственен за состояние организации, активный миссионер, обладает и другими функциями. Ничего этого нет у шамана. У каждого народа всегда были личности, способные накапливать опыт поколений.

К тому же всегда была потребность в лечении. Народ находил в природе лечебные средства выработал опыт их использования. Шаман в этом случае фигура вполне подходящая. Его функции, главным образом, знахарские. Не случайно у эвенков слово "шаман", "саман" переводится как "знахарь".

Третий вопрос: какую роль выполняют камлания? Видимо будет верным, если определим их как вспомогательное средство для внушения доверия со стороны окружающих. У человека всегда возникает особое состояние, когда он сталкивается с непонятным ему явлением. Таким образом и предстает камлание. Шаман в экстатическом состоянии способен воздействовать на окружающих и создавать мистическое настроение. Не исключен в этом случае и гипноз.

Таким образом, шаманизм не подходит под понятие "религия", а тогда его можно определить как потребность народа в средствах выживания. До понятия "образ жизни" шаманизм не дотягивает.