В.Р. Фельдман
г. Кызыл

КУЛЬТУРА ТРАДИЦИОННОГО ОБЩЕСТВА КОЧЕВНИЧЕСКИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ САЯНО-АЛТАЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Существует и непрерывно увеличивается отечественная и зарубежная социально-философская, историческая, этнографическая, этнологическая и социально-антропологическая литература, связанная с исследованием истории и культуры традиционного общества центральноазиатских кочевнических цивилизаций средневековья (См.: работы Абаева Н.В., Абаевой Л.Л., Адыгбай Ч.О., Баторовой Е.Б., Барфилда Т., Крадера Л., Крадина Н.Н., Митуповой Ю.К., Маркова Г.Е., Мартынова А.И., Рандалова Ю.Б., Рандаловой О.Ю., Санжиева Г.Л., Скрынниковой Т.Д., Хавха Н., Худякова Ю.С., Хазанова А.М. и др.)

В последние годы, в связи с обострением экологической ситуации в странах Восточной Азии и в России, ученые-востоковеды проявляют все больший интерес к исследованию экологической культуры традиционного общества тюрко-монгольских народов и, соответственно, к проблеме социализации ее некоторых ценностно-нормативных составляющих (См.: работы Абаева Н.В., Вечерского М.И., Железновой А.И., Абаевой Л.Л., Адыгбай Ч.О., Балданова Б.Б., Курбатского Г.Н. и др.)

Постепенно происходят изменения в области методологии познания традиционного общества кочевнических цивилизаций. Появились работы, в которых в исследовании генетической структуры и содержания традиционного общества кочевников Центральной Азии широко используются понятия и категории теории цивилизации (Мартынов А.И., Рандалов Ю.Б., Буровский А.М. и др.), а также теории социальной самоорганизации (Абаев Н.В., Фельдман В.Р. и др.)

Вместе с тем, до сих пор слабо исследованной остается проблематика, связанная с процессами регенерации элементов культуры традиционного общества кочевников Саяно-Алтая. Эта проблематика в некоторых ее аспектах и составляет основное теоретическое содержание нашей статьи.

Социально-экономическое, политическое и духовное развитие национальных республик Саяно-Алтая сопровождается явлениями социальной регенерации, когда некоторые элементы культуры традиционного общества кочевнических цивилизаций средневековья восстанавливают свой, казалось бы, совершенно утраченный ценностно-ориентационный и регулятивный потенциал, начинают влиять на поведение людей и социальные отношения. Именно с данными обстоятельствами, на наш взгляд, связана актуальность предлагаемой темы. Два ее аспекта представляют интерес с точки зрения научной теории и социальной практики. Какие социальные факторы вызывают процессы регенерации ценностей и норм традиционного общества кочевников? При каких социальных условиях элементы культуры традиционного общества кочевнических цивилизаций Саяно-Алтая способны оказывать влияние на общественные отношения и деятельность людей и в чем конкретно может выражаться это влияние?

Поскольку речь должна пойти о регенерации в современных исторических условиях элементов культуры традиционного общества кочевников Саяно-Алтая, постольку мы предварительно должны рассмотреть сущность и основное теоретическое содержание двух понятий: "традиционное общество" и "традиционное общество кочевников".

"Традиционное общество" - исторический предшественник современного индустриального.Оно сформировалось в своей качественной определенности в догосударственный и дописьменный период исторического прошлого человечества. В эпоху древности и средневековья общество по своим основным параметрам оставалось традиционным.

В XVII-XVIII веках традиционное общество земледельческих цивилизаций в наиболее развитых странах было подвергнуто диалектическому отрицанию. То есть традиционное общество в это время сменилось индустриальным, основу которого составляло крупное промышленное капиталистическое производство.

Значительный вклад в исследование понятия "традиция" и "традиционное общество" внесли И.Т. Гердер, О. Шпенглер, И.Я. Данилевский, О.Конт, Э.Н. Кареев и др.

А.Б. Гофман полагает, что "традиция" - это элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в течение длительного времени [3, 663]. В содержание понятия "традиция" он включает общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды и др.

К.М. Хоруженко считает, что традиционным является такое общество, в котором человек не мыслит себя вне природы, над ним всецело властвуют вековые традиции. Такое общество, по его мнению, не склонно к принятию каких бы то ни было новшеств [1, 432].

А.А. Радугин убежден в том, что традиционным можно считать такое общество, в котором его культура ориентируется на сакральные или сверхценные идеи, на наследие предков. С его точки зрения, господствующее место в культуре традиционного общества занимают иррациональные ценности и нормы.

Радугин А.М. считает, что в традиционном обществе сомнения в полезности сложившихся форм поведения и хозяйственной деятельности были запрещены.

В этой связи остается неразрешенным вопрос о том, почему в определенный исторический период традиционное общество само трансформируется в индустриальное, переходит в свое иное.

В противоположность А.М. Радугину мы полагаем, что традиционное общество во всех своих локальных вариациях представляло собой диссипативную социальную систему-процесс. То есть в древности и средние века не было и не могло быть тупиковых направлений социальной эволюции. Другое дело, что традиционные общества различались по интенсивности происходивших в них изменений. Земледельческие традиционные общества изменялись более быстро, по сравнению с социальными организациями кочевников. При этом вектор социальных изменений оставался общим.

Традиционные общества самотрансформировались в направлении усложнения собственной организации,уменьшения в ней энтропии и увеличения негэнтропии.

Становление традиционного общества уходит своими корнями в эпоху мезолита. В это историческое время человеческое общество состояло из общин охотников-собирателей. Хозяйство было присваивающим. Каждая община состояла из отдельных нуклеарных семей. Возможно, что община древнейшего традиционного общества была уже экзогамной. Ее также в некотором смысле характеризовала эгалитарность.

В структурном отношении традиционное общество эпохи мезолита состояло из родов, члены которых были связаны кровным родством. Это общество являлось внутренне неустойчивым. Однако постепенно в нем происходило укрепление способа организации социальной жизни.

Завершается формирование традиционного общества в эпоху неолита. В это время происходит переход от присваивающего хозяйства к производящему, возникает земледелие и скотоводство. Эпоха неолита является исходной точкой образования двух типов традиционного общества: традиционного общества земледельцев и традиционного общества кочевников-скотоводов. Последнее приобретает качество рациональности и экологичности, способность поддерживать относительно устойчивое равновесие в системе "общество-природа".Что касается традиционного общества земледельцев (а затем индустриального общества), то оно развязывает длительную экспансию против природы, чтобы в конечном итоге признать собственное поражение и начать интенсивный поиск способов гармонизации отношений с природой.

В сложившейся к настоящему времени социально-философской и исторической востоковедческой литературе отсутствует анализ сущности и содержания понятия "традиционное общество кочевников", что в решающей степени связано с его оценкой как общества простого, застойного, своего рода тупиковой ветви в историческом социокультурном процессе (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби, Н. Крадин и др.)

Н.Я. Данилевский, как известно, считал, что тюрко-монгольские народы несли с собой исключительно дезорганизацию и разрушение.

А. Тойнби был убежден в том, что традиционные общества кочевников не могли самостоятельно осуществить переход к цивилизации, так как их экономической основой являлось скотоводческое хозяйство.

Н. Крадин считает, что традиционное общество кочевников было тупиковым вариантом исторической эволюции. Он полагает, что основанные на паразитической эксплуатации земледельческого населения, экзополитарные образования и кочевые империи распадались и номады возвращались на предклассовую стадию, которая, за небольшими исключениями, являлась предельной для их самостоятельного развития [2, 198].

Данная концепция генетической структуры традиционного общества кочевников базируется на идее, что существует т.н. "закрытые общества", не способные к прогрессу, самостоятельному социокультурному творчеству.

В действительности ни одно общество, в чем выражается диалектичность сущего, не может существовать в изоляции от других, более или менее сложноорганизованных природных и социальных систем. В этой связи можно утверждать, что не могут существовать социальные системы, у которых отсутствуют внутренние импульсы к развитию.

Нельзя отрицать того, что в генетической структуре общества возможны периоды возврата к прошлому, какой-то определенной реархаизации, как это было в истории многих кочевых народов Центральной Азии. Однако этот процесс всегда имеет свою меру, которая в определенный исторический момент пресекается. Это связано с открытостью общества как диссипативной социокультурной системы. Традиционные общества кочевников входили во второй период перехода к цивилизации (после кризиса и распада кочевнических цивилизаций средневековья) не только потому, что их вовлекала в этот процесс объективная логика взаимодействия с земледельческими и индустриальными цивилизациями, но и вследствие того, что в них самих появлялись внутренние импульсы к этому движению, связанные с отдельными личностями и социальными группами (См.: Абай и др.)

Появление таких индивидов и социальных групп, с нашей точки зрения, было специфическим выражением потребности традиционного общества кочевников в преодолении социально-экономического застоя, архаических форм хозяйственной деятельности и социальных отношений. По сути дела это являлось закономерным процессом самоорганизации общества, когда оно уже не может существовать без риска утратить свою этнокультурную и религиозную основу.

Традиционное общество кочевников мы определяем как диссипативную систему, для которой являлось характерным диалектическое единство организации и самоорганизации, имеющих в качестве своей основы нормы обычного права, нравственные и эстетические ценности, а также религиозные представления, с которыми была связана этноконфессиональная экологическая культура и границы горизонтальной мобильности (маркировка родовой территории).

Мы уже отмечали, что в современных исторических условиях в национальных республиках Саяно-Алтая развиваются процессы социальной регенерации, восстанавливаются элементы культуры традиционного общества кочевников, главным образом в сфере религиозного, эстетического и нравственного сознания, а также в области этноконфессиональной экологической культуры.

Феномен социальной регенерации следует, с нашей точки зрения, связывать с теми объективными и субъективными социальными факторами, которые мотивируют тенденцию возрастания у части населения в регионе Саяно-Алтая интереса к ценностям традиционного общества.

К ним мы относим прежде всего процессы социальной дегуманизации. Их существование и развитие связано, как известно, с социально-экономическими преобразованиями в России в 90-е годы прошлого столетия. Если говорить более конкретно, то это рост уголовной преступности, обострение проблемы занятости населения, увеличение алкоголизма, наркомании и др.

На протяжении ряда лет политические элиты национальных республик демонстрировали забвение, что эффективность государственного управления и их собственные политические судьбы находятся в прямой зависимости от социальной базы власти, от отношения рядовых граждан к правительству. Между прочим, сама возможность "забвения" была связана с влиянием той части культуры традиционного общества народов Саяно-Алтая, которая регулировала отношения между властвующими и подвластными субъектами на протяжении столетий. Политическая культура кочевнических цивилизаций Саяно-Алтая требовала от подвластного населения терпения и покорности по отношению к властям, уповая на то, что в традиционном обществе не было ориентации на максимизацию и дивергенцию в области потребления полезных продуктов, а также стремления выйти за пределы традиционной системы ценностей и связанного с ней образа жизни.

Регенерация элементов традиционного общества кочевников Саяно-Алтая предполагает расширение социальной базы данной системы ценностей, что, на наш взгляд, и происходит в регионе.

В связи с тем, что влияние идеологии марксизма на массовое сознание уменьшилось, а влияние идеологии либерализма ограничено сравнительно небольшими социальными группами (финансово-промышленная олигархия и так называемый "средний класс"), в национальных республиках Саяно-Алтая наблюдаются тенденции роста социальной базы архаических форм религиозности и буддизма.

Расширение социальной базы религии кочевнических цивилизаций в регионе Саяно-Алтая является благоприятным условием регенерации этноконфессиональной экологической культуры, а также возникает реальная возможность использования религиозных представлений для защиты памятников истории и культуры средневековья (священные места и т.д.)

Кроме сакрального аспекта, на наш взгляд, существует и профанный аспект мотивации регенерации ценностей и норм традиционной культуры тюркоязычных народов Саяно-Алтая. Говоря о "профанном аспекте", мы имеем в виду роль регионального компонента образования, с которым связано изучение социокультурных, религиозных, экономических, военно-политических процессов в генетической структуре кочевнических цивилизаций данного региона. При этом формируется позитивное отношение к культуре традиционного общества кочевников, которое является необходимым условием ее регенерации и влияния на взаимоотношения между людьми, а также на отношение людей к природе и памятникам истории и культуры кочевнических цивилизаций Саяно-Алтая. "Профанный аспект" условий регенераций элементов культуры традиционного общества кочевнических цивилизаций Саяно-Алтая предполагает, кроме всего прочего, продолжение публикации эпических произведений, поэзии, фольклора древних тюрков. Без этого реализация регионального компонента образования представляется затруднительной и малоэффективной.

Таким образом, регенерация элементов культуры традиционного общества кочевнических цивилизаций Саяно-Алтая может привести не только к определенным позитивным изменениям в отношении людей к природе, но и оказывать ценностно-ориентационное и организующее воздействие на нравственное и эстетическое сознание, что в настоящее время является одной из наиболее острых и актуальных проблем развития не только национальных республик Сибири, но и России в целом.


  1. Культурология: энциклопедический словарь. - Ростов-на-Дону, 1997.
  2. Структура власти в государственных образованиях кочевников // Феномен восточного деспотизма: структура управления и власти. - М.: Наука, 1993.
  3. Философский энциклопедический словарь. - М., 1989.