В условиях совершенствования человеческого общества вопросы изучения традиционной социализации, воспитания детей оказываются в русле практической проблематики отношения этноса к своему наследию. Это требует методологических представлений о его генезисе, соотношения с разными областями культуры, с различными предметно-знаковыми средствами и формами народной памяти.
Одна из главных проблем комплексного изучения личности в социокультурном плане - исследование социальной наследственности, обеспечивающей воспроизведение этноса.
Традиционное воспитание органически связано с образом жизни этноса, типом хозяйственной деятельности и социальными отношениями. Оно воспроизводит и повторяет ранее сложившиеся образы поведения, устойчивые структуры сознания. В этом плане и следует рассматривать своеобразие детского фольклора. Детское устное творчество является относительно самостоятельным и в то же время теснейшими узами связано с традиционной культурой взрослых, которая осуществляет диахронную передачу богатств национального фольклора от поколения к поколению.
В историко-генетическом плане детское поэтическое творчество во всем многообразии своих жанров предстает как одна из конкретных форм непрерывного процесса социализации каждого нового поколения посредством освоения художественной специфики и элементов традиционных жанров фольклора этноса, трансформируя их в соответствии со своей детской эстетикой и организуя жанровые разновидности, отвечающие возрастным особенностям формирующейся личности. Изучение детского фольклора - важный источник для понимания генезиса и закономерностей фольклора для решения теоретических проблем фольклористики; ее преемственности, варьирования, контаминации и переосмысления.
А.Н.Веселовский утверждает, что изучая архаические истоки фольклорных явлений, надо обратиться прежде всего к тому, к чему сам народ относится как к своему верованию, то есть "к обряду, к обрядовой и детской песне, к заговору" (Веселовский А.Н., 1938, 97).1
В.П.Аникин отмечает, что "глубокая древность многих произведений, относящихся к детскому фольклору, не подлежит сомнению" (Аникин В.П., 1987, 351). Исследователь русского детского фольклора М.Н.Мельников также замечает, что "во многих детских песнях и играх воспроизводятся время и события, давно потерянные памятью народа" (Мельников М.Н., 1987, 4)
Детский фольклор, пройдя длительный этап формирования, многоступенчатый процесс ассимиляции духовной культуры этноса, сохранил в себе элементы обрядовых и других видов "взрослого" фольклора, являясь тем самым частью традиционного фольклорного процесса.
Изучение произведений детского фольклора в их естественной возрастной динамике помогает проследить закономерности развития детского художественного мышления. Художественная деятельность - одна из форм освоения мира и активного включения в него человека. В сфере общей активности человека эстетическая деятельность занимает особое место.
Исследование детского фольклора представляет интерес не только в историко-фольклорном плане, оно чрезвычайно актуально в условиях современности, когда решается задача поиска механизма новых направлений развития общества. Одна из них - это становление и развитие профессиональной поэзии для детей. Задачи глубокой разработки вопросов теории, истории, критики детской литературы невозможно решить, не основываясь на художественном опыте этноса, отражающемся и воплощающемся в произведениях детского фольклора.
Детский фольклор тесно связан с традиционным воспитанием. И оценить степень их жизнеспособности, понять их роль в новом социокультурном контексте и на этой основе выработать практическое к ним отношение предстоит фольклористам и этнографам в тесном содружестве с социологами и педагогами.
Детский фольклор исследуется наряду с поэтическим творчеством взрослых, как часть общенационального фольклора, а во взрослом фольклоре наиболее практичным и устойчивым элементом является обрядовая поэзия. В алтайской обрядовой культуре отражается формирование мироотношения человека и образа его жизни, начиная с внутриутробного развития. Она полна красоты изначальной сопричастности - общения человека и природы. Воздействие художественным слово, отвечающее особенностям детского восприятия, которое развивает их, начинается уже сразу после рождения ребенка. Поэтому в понятие "детский фольклор" включается как произведения, создававшиеся взрослыми для детей, так и произведения, находившиеся в собственно детском репертуаре.
Детский фольклор представляет собой многоступенчатую общность взаимообусловленных генетических, возрастных и функциональных жанровых объединений, каждое из которых выделяется от выбранного критерия (генетического, возрастного или функционального) и может быть рассмотрена и как составная часть детского фольклора, и как отдельная группа жанров с какой-либо ведущей функцией.
Для разрешения указанных выше общих проблем фольклора - проблем социализации, обучения и воспитания нового поколения, преемственности фольклорных, культурных традиций, связей с фольклором взрослых, закономерностей развития художественного мышления, воздействия общенационального, и в частности детского фольклора на детскую литературу необходимы самостоятельные монографические исследования жанров алтайского фольклора и их функциональных объединений.
В настоящей работе предпринята попытка дать общее представление о содержании и объеме понятия "алтайский детский фольклор", о его классификации, основных жанрах, функциях, генезисе и художественном своеобразии.
Теоретическое определение границ детского фольклора как специфической области алтайского народного творчества опирается на традиционный в фольклористике возрастной и генетический метод исследования (Капица О.И., 1928; Аникин В.П., 1987), но в процессе анализа применяется также функциональный метод, так как поэтические произведения выполняют те или иные функции: обрядовые, бытовые, игровые, эстетические и прочие. И в зависимости от того, какая функция доминирует, произведение относится к тому или иному жанру жанру как несущему общие признаки поэтики, формы исполнения, назначения в жизнедеятельности человека. До недавнего времени мир детства изучался в алтайской культуре главным образом с этнографической точки зрения, то есть как объект заботы и попечения со стороны взрослых, и прежде всего в связи с изучением верований и обрядов, связанных с ребенком (Каруновская Л.Э., 1928; Тощакова Е.М., 1978; Шатинова Н.И., 1981). Поэтому в данной работе основное внимание уделяется исследованию происхождения и возрастной ориентации жанров детского фольклора.
В истории алтайской фольклористики "детский фольклор" был представлен родильной обрядовой поэзией, колыбельными песнями и жанром скороговорок (Суразаков С.С., 1975, 44). Думается, невыделенность детской поэзии закономерна в фольклористике сибирских народов. Как справедливо заметил Б.Н.Путилов "применительно к фольклору народов Сибири и Дальнего Востока все сказанное приобретает еще большее значение. Особенности исторического развития этих народов предопределили как яркую специфичность устойчивых состояний их фольклорных традиций, так и своеобразие фольклорных процессов. С собственно научной точки зрения принципиальный интерес этот фольклор имеет в силу своей стадиальной архаичности, поскольку в нем отражены ранние состояния, пройденные другими национальнми традициями" (Путилов Б.Н., 1986, 17)
Полевые изыскания, проведенные нами в селах Республики Алтай в 1990-1994 гг., подтвердили приведенное выше замечание. Представители старшего поколения еще помнят традиционные обряды и верования, но поэтические произведения, адресованные детям, рассказывали строго в контексте обрядов, обычаев и верований или они выполняли функции средства обучения и воспитания. Конечно, с изменениями, происходящими в сознании этноса в связи с постепенным ослаблением религиозных верований, с распространением письменности и научного мировоззрения, многие сюжеты, а также жанры обрядового фольклора утрачивают свое назначение, синкретическую сущность, забываются. Некогда взрослый фольклор переходит в арсенал детской поэзии - это произведения заклинательного, заговорного характера. В свою очередь многие произведения игрового детского фольклора утеряли свои функции, забылись, от них остались какие-то элементы, обозначающие их поэтическую символику, или семантически насыщенные лексемы.
Исследование обрядовой символики, связанной с детьми, помимо мировоззренческого имеет и эстетический аспект - очень важный для истории поэзии. Поэтический символ часто оказывается долговечнее ритуального атрибута и с исчезновением обряда сохраняется в песнях, сказках, эпосе, малых жанрах как поэтический "образ", "мотив", "сюжет". Особенно интересны в этом отношении героический эпос (в котором наряду с жанрами благопожеланий, заклинательной поэзии в канву повествования органично входят мотив "чудесного рождения", "наречения имени"), а также эмбриогонический, близнечные мифы, образы Умай-эне и другие.
В связи с тем, что ведущим типом деятельности в детстве является игра, для классификации произведений детского фольклора важно установление типа и характера игровых действий, тесно связанных с определенным словесно- поэтическим сопровождением. Игра в данном случае понимается или как моторные сюжетно организованные, драматизированные, целеполагающие действия (распределение ролей, перевоплощение, соревнование, сотрудничество и прочие) и устойчиво связанные тексты, или как игровой характер образной поэтической речи - четкое выговаривание сложного комплекса специально подобранных звуков ("модор сӧс" - скороговорки); отгадывание загадок ("табышкак-ойын" - игра в загадку) и другие словесные игры-задачи, в которых в наибольшей степени раскрываются творческие возможности детей, их импровизаторские способности.
Такие элементы игры, как игра звуком, ритмом, смыслом, сопровождавшие их иногда притоптывания, приплясывания и элементы драматизации, интонирования присутствуют и в других жанрах детского фоьклора.
Выделение игровых и внеигровых жанров не является целью нашего исследования. Думается, разделение игрового и внеигровогофольклора носит более методический характер и достойно самостоятельного изучения.2
Таким образом, мы выделили три группы детского фольклора:
поэзия взрослых для детей;
произведения, выпавшие из фольклора взрослых и усвоение детьми;
игровой фольклор;
Основная цель исследования работы - жанровая дифференциация традиционного детского фольклора в аспекте сравнительно-сопоставительного анализа.
Для достижения намеченной цели определены следующие конкретные задачи:
1. историография детского фольклора и обрядовой поэзии, связанной с детьми, в традиционной культуре алтайцев;
2. раскрытие идейно-тематического содержания, образной системы и классификационных критериев на основе сравнительно-сопоставительного анализа алтайского детского фольклора с публикациями родственного тюркоязычного детского репертуара, а также русской детской поэзии;
3. систематизация фольклорного материала, классификация жанрового состава, уточнение научной терминологии, обозначающей произведения детского фольклора; определение объема и границ детского фольклора в алтайской устно-поэтической традиции;
4. изучение жанровой дифференциации внутри детского фольклора, исследование его художественной специфики, выявление традиционных и инновационных черт, обусловленных социальными изменениями;
5. обобщение результатов, выводы о путях обогащения одного из аспектов алтайского народного творчества-детского .
Для анализа привлечены тексты детского и взрослого фольклорного репертуара. Это записи, сделанные в течение XIX-XX вв. в самых разных районах Горного Алтая, опубликованные либо хранящиеся в архивах Горно-Алтайского института алтаистики им. С.С.Суразакова, республиканского музея Республики Алтай, в архивах Музея антропологии и этнологии им. Н.Н.Миклухо-Маклая в Санкт-Петербурге и других, а также наши полевые записи.
Сюжетно-тематические границы материала определяются кругом сюжетов, мотивов и образов, характерных для трнадиционных форм общенационального фольклора. Детский фольклор постоянно пополняется новыми темами и сюжетами, в зависимости от специфических возрастных особенностей, общих для детей разных поколений. Современный алтайский детский репертуар отдельного исследования, связанного с изучением новых жанров городского фольклора, детской книги, песен современных поэтов и композиторов, а также других источников духовной культуры, обусловливающих переориентацию детского эстетического вкуса.
При исследовании привлекались записи фольклорных текстов, зафиксированных в XIX веке, которые уже не наблюдаются в активе современного детского фольклор, вытесненные новыми формами и способами общения между детьми и взрослыми и детей между собой. Изучение забытого пласта алтайского детского фольклора позволяет проследить фольклорный процесс внутри данной системы, переход взрослого фольклора в детский, а также рассмотреть традиционный психолого-педагогический опыт этноса.
При изучении комплекса сюжетов, мотивов, образов детского фольклора, его происхождения и развития проведен текстологический анализ фольклорного материала. Тексты систематизированы по жанрам, темам. Проведено сопоставление вариантов каждого сюжета, эпизода, что позволило выявить их инвариантные черты. В ходе исследования также выявились типологические сюжетно-тематические единицы в детских фольклорных традициях близкородственных народов. Под сюжетно-тематической единицей понимается инвариант определенного мотива, сюжетных ситуаций, эпизоды, сюжеты, представленные в условиях устного бытования некоторым количеством вариантов.
В связи с одной из задач исследования, привлекаются разные жанры фольклора взрослых, что позволило говорить об особенностях процесса творческой ассимиляции детьми фольклора взрослых, выявить характер и степень трансформации текста, способствующих развитию жанров и жанровой системы детского фольклора.
Сравнительно-сопоставительный анализ предоставил широкие возможности, позволяющие оценить богатство и своеобразие каждого жанра детского фольклора в общем развитии алтайской поэзии.
Поставленная задача - дать общее представление о содержании и объеме понятия "детский фольклор", о его классификации, основных жанрах, их функциях, генезисе и поэтике - потребовала рассмотрения не только алтайского фольклора, но и устной поэзии близкородственных народов (кыргызов, казахов, тувинцев, хакасов и других), а также истории изучения детского фольклора в дореволюционный и советский период в бывшем СССР.
В литературе описаны различные стороны детской поэтической традиции. Но в алтайской фольклористике специального исследования по детскому фольклору, можно сказать, не было, кроме фрагментарных описаний жанра скороговорок, детских сказок, игры в загадку. Однако, описания эти (которые нами широко использованы) неполны, поэтому мы попытались частично их дополнить, опираясь на собранные материалы (в Архиве института алтаистики и наши полевые наблюдения) и некоторые другие источники. Кроме того, собранные нами материалы опроса дали возможность составить более полное представление о традиционной обрядовой поэзии, связанной с ребенком.
Сведя в единое целое данные, относящиеся к теме исследования, можно с уверенностью сказать, что как известные ранее, так и вновь выявленные факты подтверждают важную роль детского фольклора алтайцев в качестве ценного фольклорно-этнографического, литературоведческого, педагогического источника. В нем нашли отражение этапы развития общенационального фольклора.
1Ссылки на литературу даются в соответствии с библиографическим списком, помещенным в конце работы. В текстах в скобках указывается фамилия автора, год издания, страница. При ссылке одновременно на несколько работ они даются через точку с запятой.
2Эта проблема хорошо прослеживается в работе Новицкой М.Ю. Русский детский внеигровой фольклор (стихотворные жанры):Дисс...канд.филол.наук. -М.,1984