История изучения детского поэтического творчества показывает, что в ходе его собирания, публикации и изучения ставились задачи жанровой дифференциации, группировки по возрастным, историко-генетическим и функциональным критериям.
Разработка генезиса детского фольклора и связей его с фольклором взрослых позволила выделить в детской поэзии следующие группы: фольклор взрослых, предназначенный для детей, и фольклор взрослых, перешедший в детский репертуар. Вторая группа показала как переход целых жанров, так и ассимиляцию детьми отдельных произведений взрослого фольклора. Внутри детского фольклора во взаимоотношениях жанров также проявляются историческая динамика жанров и преемственность фольклорных традиций, что порождает проблему межжанровых переходов мотивов, эпизодов, сюжетов и влияния этого процесса на сюжетно-тематический состав жанров.
Изучение проблемы возрастной динамики и жанровых групп выявило тесную связь вопросов их поэтики с возможной актуализацией эстетически доминирующих художественных особенностей.
Также следует особо отметить деление детского фольклора на игровой - внеигровой.
Сравнительный анализ истории и поэтики детского фольклора близкородственных народов требует самостоятельного рассмотрения, но уже сейчас можно отметить важнейшие узлы типологического сходства: тесная связь жанров детского фольклора с обрядовыми, юмористическими и другими произведениями взрослых; контаминирование как важнейший творческий прием развитых жанров, в процессе которого происходят постепенная перестройка функциональных систем детского фольклора и создание качественно новых жанровых образований (контаминация колыбельных песен, кумулятивных, обрядовых песен); жанровая полифункциональность текстов; функционирование многих песен гетерогенного происхождения как сказок, быличек и т.д. Характерно совпадение также некоторых характеристик организации текста: смешанная многократная рифма, астрофичность, цепочное и мозаичное построение.
Думаем, плодотворно также стремление использование в тюркоязычной литературе при анализе поэтики детского фольклора данные психологии, педагогики и этнографии.
Современная этнография ставит перед собой задачу исследования проблемы взаимовлияния культуры и детства как культурно- исторического феномена, при этом общества, в которых воспитателями являются наиболее консервативные члены семьи - старики, относящиеся к так называемым постфигуративным, т.е. медленно развивающимся, ориентированными на устойчивые формы организации, на традиции, к каковым, думаем, и относится изучаемая нами алтайская традиционная культура.
Жизнь кочевого общества недавнего нашего прошлого была такова, что патриархальная семья, объединявшая несколько поколений, культивировала характерную для прежних времен передачу фольклорных традиций от взрослых к детям со дня рождения. Так как в генетическом и возрастном плане именно с обрядовой поэзии, сопровождающей ритуалы, связанные с детьми, начинается алтайский детский фольклор, целесообразнее изучить и эту проблему. В традиционном обществе все понимали последовательность совершения ритуала и что он собой представляет. Но каждый человек не мог совершать обряд. Для проведения ритуала приглашали людей сведущих в этой области, которые знали какими благопожеланиями сопроводить, какими художественными образами обогатить творимое им действо. Здесь имеет значение богатство духовного мира человека, который производил обряд, его творческая активность и знание фольклорной традиции.
В алтайской духовной культуре все периоды жизни ребенка освящены магическими обрядами. Совокупность обрядов составлял сложный мифоритуальный комплекс, куда входили детально разработанные и веками прививавшиеся с самого раннего детства правила этикета, проявлявшиеся в обращении старшего к младшему, ребенка к взрослому, в отношениях между членами семьи, общества. Соблюдение или несоблюдение этих правил формирует у соплеменников представление о человеке и влияет на отношение к нему, поэтому каждая деталь этого комплекса, в том числе и произведения фольклора имеют большое значение в воспитании ребенка, уяснения им культуры своего народа. Устное поэтическое творчество алтайцев способно не только воссоздавать в соответствии с традиционным мировосприятием окружающий мир своеобразными художественными средствами, но обогащаться и развиваться в процессе взаимодействия с культурами других народов, воздействуя на них своим высоким эстетическим качеством.
При исследовании эстетических закономерностей алтайского фольклора прослеживаются факты сходства тем, образов, мотивов, сюжетов, стилевых форм с родственными фольклорными традициями. Вероятно, одинаковые социально-исторические условия, эстетическая потребность порождают сходные формы и содержание поэтического творчества, что приводит к фольклорной типологии. Поэтому при построении обшей классификации алтайcкoгo детского фольклора необходимо учитывать историко-генетические аспекты формирования жанров, их развитие в сложном взаимодействии с фольклором взрослых и друг с другом; возрастную динамику жанров, обусловленную развитием детского восприятия и взаимодействием жанров, относящихся к разным возрастным группам.
Необходимость дифференцированного рассмотрения алтайского детского фольклора вызывается тем, что многие жанры детской поэзии не имеют терминологического обозначения (названия). Хотя в этнобытовом контексте это явление в целом получает определение "балдарга учурлаган оос чӱмделге" - фольклор, предназначенный для детей.
Анализ конкретного текстового материала в рамках детского репертуара (когда произведения исполняются взрослыми для детей и когда дети сами воспроизводят художественные тексты) позволяет предложить рабочую классификацию жанров алтайского детского фольклора, согласно которой определены и последующие главы данной работы.
Соединение трех критериев - генетического, возрастного и функционального - продиктовано не желанием компилятивно примирить разные точки зрения и вытекающие из них противоречия в классификациях, а представить объект исследования - алтайский детский фольклор - не изолированно, а в общей структуре диахронических и синхронических связей отдельных жанров и жанровых объединений, так как этими связями обуславливается развитие как алтайского фольклора в целом, так и детского в плане отдельного и относительно самостоятельного массива внутри алтайской поэтической традиции.
В силу этого при выявлении внутриструктурных и функциональных признаков изучаемой системы мы исходим из принятой в алтайской фольклористике классификации, а также из состава детского репертуара.
Для описания специфических понятий и определения жанров алтайского детского фольклора используем близкие по значению термины русского детского фольклора. Сравнительный анализ с детской поэзией родственных народов может помочь восстановить недостаюшие звенья и интерпретировать забытую семантику.
Жанры алтайского детского фольклора, рассматриваемые в данной работе, делятся на три большие группы:
I) "Jаш балдарга учурлаган оос чӱмделге" - фольклор, пред- назначенный для детей: первая возрастная группа;
2) "балдардыҥ оос чӱмделгези" - произведения взрослых, ставшие со временем детскими: вторая возрастная группа;
3) "балдардыҥ ойындары" - игровой фольклор.
В первую группу входят такие жанры, как "алкыш сӧс" - благопожелания, обычно исполняемые во время обрядов, в данном случае, связанных с детьми, поэтому мы их обозначили, как "алкыш сӧс"- благопожелания, обрядовая поэзия.
Название песни, исполняемой при укачивании ребенка - "кабай кожоҥ" происходит от названия "кабай" - колыбель, соответственно "кабай кожоҥ" - колыбельная песня. В первые дни и месяцы постоянным является действо "таптап-сыймап-эркеледер" - "похлопывая, поглаживая, говорить ласковые слова". От этого действа исходят произведения "эркеледер сӧстӧр", которому в русском детском репертуаре наиболее соответствует термин "пестушки". В эту же возрастную группу входят "соотомолдор" - произведения, которыми взрослые забавляют ребенка. Они близки по значению к "потешкам".
Фольклор, органически связанный с жизнью народа, непрерывно меняется. Изменение отдельных жанров оказывает определенное влияние на развитие фольклорной системы в целом. Этот процесс в алтайском детском фольклоре можно проследить па примере жанров второй возрастной группы и игрового фольклора.
"Балдардыҥ кожоҥдоры" - детские песни - органично исходят из традиционных охотничьих, трудовых, шуточных песен взрослых.
Произведения "том сӧс", потеряв свою магическую функцию, переходят в детский репертуар, выполняя функции, аналогичные с функциями закличек и приговорок в русском фольклоре.
Некогда бытовавшие календарные обряды, например, встречи проводы перелетных птиц, также, утеряв свое утилитарно-магическое значение, становятся наиболее активным жанром "аҥ-куштыҥ кожоҥы" - буквально переводится как "песни животных и птиц", но по манере исполнения их скорее можно определить как "детская обрядовая поэзия".
От сатирических произведений взрослых берет начало жанр "чололор", произведения которого совпадают по значению с "прозвищами" и "дразнилками" в русском детском фольклоре.
Наиболее спорными и сложными в изучении являются "балдардыҥ чӧрчӧктӧри" - детские сказки. Сложный процесс постепенного угасания эпического, сказочной традиции оказывает огромное воздействие на судьбу сказок. В результате интенсивных изменений, происходящих внутри жанра "чӧрчӧк", значительно меняются функциональные, внутриструктурные свойства жанра в целом, происходят сдвиги в отношениях и связях в ее жанровых разновидностях.
"Куучындар", "кеп куучындар" - устные рассказы мифологичес-кого содержания служат благодатной почвой для "коркымчылу куу- чындар" - буквально: "страшные рассказы", которые широко бытуют в детской среде. Для удобства мы обозначим их, как и в русском детском фольклорe, - "страшилками".
Третья группа - "балдардыҥ ойындары" - детский игровой фольклор подразделяется на словесные и ролевые игры. Словесные игры: "модор cӧc" - близкие к жанру "скороговорок" в русском детском фольклоре; "тооломош" - буквально: "считалки" и "табышкак- ойын" - игра в загадку - исполняются как соревнование в быстром, правильном говорении и в отгадывании загадок. И если названные выше произведения сами по себе были игрой, то произведения ролевых игр выполняют функцию распределения по ролям. Это такие, как "jӧптӧжӧр сӧс" - близкие по функциям к "жеребьевым сговоркам"; "ойынныҥ тооломошторы" - игровые считалки и "ойынныҥ чӱмдемели" - игровой фольклор, то есть произведения, которые исполняются во время игры по ролям, в мини -представлениях.
Состав жанров алтайского детского фольклора схематически выглядит таким образом:
I. "_аш балдарга учурлаган оос чӱмделге" (фольклор, пред- назначенный для детей):
1) "алкыш сӧс" - благопожелания, обрядовая поэзия;
2) "кабай кожоҥ" - колыбельная песня;
3) "эркеледер сӧс" - пестушки;
4) "соотомолдор" - потешки .
II. Балдардыҥ оос чӱмделгези (произведения взрослых, со временем ставшие детскими):
1) "балдардыҥ кожоҥдоры" - детские песни;
2) "том сӧс" - заклички и приговорки;
3) "аҥ-куштыҥ кожоҥы" - детская обрядовая поэзия;
4) "чололор" - прозвища и дразнилки;
5) "балдардыҥ чӧрчӧктӧри" - детские сказки;
6) "коркымчылу куучындар" - страшилки;
7) "аҥ-куштыҥ поэзиязы" - поэзия животных и птиц.
III. Балдардын ойындары (игровой фольклор): сӧс-ойын (сло- весные):
1) "модор сӧс" - скороговорки;
2) "табышкак-ойын" - игра в загадку;
3)"бир канча кижи туружар ойын" (ролевые игры);
4) "jӧптожор сӧс" - жеребьевые сговорки;
5)"ойынныҥ тооломошторы" - игровые считалки;
6)"ойынныҥ чӱмдемели" - игровой фольклор.
Предлагаемая классификация не претендует на окончательность и выявляет как особенности исследуемого материала, так и недостаточную степень его изученности в целом и отдельных жанров. Неравномерность и разновременность исторического развития разных жанров, изменения по мере возрастной динамики приводят к разноуровневости жанровой систематизации детского фольклора, что сказывается на классификации. Но по мере изучения детской устной поэзии специфика жанров и характер связей между ними будут выясняться еще глубже и обстоятельней, что позволит в будущем скорректировать число и соотношение классификационных уровней и рубрик.