Некоторые события в жизни алтайского народа вызывают постоянный и неподдельный интерес не только ученых, но и общественности. Одной из таких проблем является история бурханизма, или "белой веры" в Горном Алтае. Повышенное внимание к религиозной ситуации в регионе проявилось после коллективного моления алтайцев-бурханистов, состоявшегося летом 1904 г. и подавленного полицией, русскими крестьянами и алтайцами-шаманистами. Сразу же после этих событий появились первые публикации о бурханизме. Как правило, это были записки миссионеров, отчеты Алтайской духовной миссии, доклады членов Географического, юридических и других обществ, пытавшихся по "горячим следам" разобраться в новом и неожиданном для многих религиозном явлении.

Уже в ноябре 1904 г. "Санкт-Петербургские ведомости" опубликовали сообщение о докладе этнографа Дмитрия Александровича Клеменца, сделанном им на заседании Императорского Русского географическом общества. О его же впечатлениях во время летней поездки на Алтай сообщалось в "Известиях Русского географического общества" в 1905 г.[1] "Русские ведомости" в январе 1905 г. опубликовали доклад свидетеля по делу Ч. Челпанова С.И. Аккерблома, прочитанном им на объединенном заседании Томского юридического общества и Общества сельского хозяйства.[2] В отчете Алтайского подотдела Западно-Сибирского отдела Императорского Русского географического общества был помещен сообщение врача М.К. Барсова о событиях в Горном Алтае.[3] Тогда же появились публикации сибирских исследователей С.Н. Швецова, В.И. Верещагина и других известных авторов.

Можно выделить следующие общие моменты в первых публикациях о бурханизме. Все авторы подчеркивали, что главной чертой новой веры было резко отрицательное отношение к шаманизму и кровавым жертвоприношениям, а основными ее персонажами стали бог Бурхан и спаситель алтайского народа Ойрот-Хан. Отмечалось использование сторонниками бурханизма новой формы молений с коленопреклонениями, применение в ритуальных целях молока, вереска, березок, разноцветных лент. Приводилось описание различных фактов моления в долине Теренг и последующего его разгрома русскими крестьянами и шаманистами, а также разграбления бурханистких стойбищ. В публикациях давалась резкая критика неадекватной, по мнению авторов, реакции местных властей на события весны-лета 1904 г. Большинство исследователей подчеркивали исключительно религиозный характер движения и отсутствие в нем каких-либо политических мотивов. В статье С.П. Швецова "Из религиозной жизни алтайских инородцев (религиозное движение на Алтае)", помещенной в журнале "Сибирские вопросы" в 1906 г., говорилось: "...алтайское религиозное движение, давая возможность заглянуть в темную область ранних религиозных образований, в то же время озаряет ярким племенем мрачные глубины религиозной нетерпимости, которая характеризует страну, где нет свободы совести, где личность человека и его неприкосновенность никогда не были гарантированы законом. В этом именно и заключается, по моему мнению, крупное научно-общественное значение алтайских событий лета 1904 г. ...Да и кто сколько-нибудь знаком с алтайцами, тот знает, конечно, что это народ совершенно не способный не только на вооруженное, но и вообще на какое бы то ни было активное сопротивление". [4].

Относительно причин движения мнения авторов расходились. Если М.К. Барсов полагал, что у народов, стоящих на такой ступени развития, как алтайцы, трудно "предусмотреть причины", вызывающие массовое движение, то Д.А. Клеменц и С.П. Швецов видели в последнем возрождение старых алтайских преданий и религиозных идей. Д.А. Клеменц сообщал о том, что еще в XVII на территории Горного Алтая, входящего в состав Джунгарии, шла ожесточенная борьба между шаманизмом и ламаизмом. Он утверждал, что в последние 20 лет в алтайских горах наблюдается кризис шаманизма, против которого и было направлено новое религиозное учение проповедника Чета Челпанова. Описывая атрибуты новой веры, ученый вместе с тем отмечал, что Челпанов "в своих проповедях не говорил ничего нового и сам ничего не сочинил, да и не мог сочинить, он воскресил лишь старые алтайские предания". [5] Что касается численности адептов нового учения, то по подсчетам Д.А. Клеменца их было не более 1 500 человек, в то время как общее количество алтайцев составляло около 24 000 человек. В ходе своего выступления Д.А. Клеменц демонстрировал фотографии, привезенные с места моления алтайцев. С.П. Швецов писал: "Оно [религиозное движение] выросло на почве тех самых религиозных воззрений, которыми алтайцы жили до вчерашнего дня. Через возвращение к старым, полузабытым, стертым народной памятью религиозным положениям, религиозное миросозерцание алтайцев сделало огромный шаг вперед, отрекшись от шаманства с его кровавыми жертвоприношениями, дикими завываниями и мучительно-исступленными кривляниями".[6].

В.И. Верещагин в статье "Очерки Алтая. Бурханизм или "ак-янг" (белая вера на Алтае)", опубликованной в журнале "Сибирский рассвет", прямо отождествлял религиозное движение алтайцев с ламаизмом. Он отмечал: "Ламаизм, идущий от Тибета, проповедуемый людьми монгольского племени, гораздо ближе и понятнее темному народу, чем христианство, проповедуемое чужаками-русскими, от которых притом алтайцы испытывают столько стеснений...переход от шаманизма к ламаизму идет хотя тайно, но и быстро вперед". [7]. При написании статьи он использовал доклады Клеменца, Барсова, отчеты православных миссионеров, газетные статьи и собственные полевые заметки. В последних он привел сведения о районах распространения бурханизма, внешних чертах и атрибутах новой веры алтайцев. Он отметил, что последователи бурханизма полностью отказались от шаманизма и присущих ему ритуалов, особо отметив деталь: последователи новой веры запрещали держать черных овец, предпочитая белую масть.

По мнению С.И. Аккерблома и А. Семенова, одной из причин религиозного движения алтайцев было тяжелое экономическое положение, связанное с захватом алтайских земель русскими переселенцами, эксплуатацией коренного населения купцами, притеснениями со стороны Алтайской духовной миссией. [8] Известный сибирский исследователь Г. Н. Потанин в своем очерке, включенном в книгу профессора В.В. Сапожникова "Пути по Русскому Алтаю", оценил "белую веру"-бурханизм как попытку установления монотеизма. Г.Н. Потанин, практически единственный из авторов, датировал начало нового религиозного движения среди алтайцев 1893 г. [9].

Таким образом, дореволюционные историки в своих исследованиях довольно подробно осветили причины возникновения бурханизма. Все они сходились во мнении, что это движение носило исключительно религиозный характер. Авторы первых публикаций считали, что политическое истолкование событиям 1904 г. дали деятели Алтайской духовной миссии и представители местной администрации.

Литература

1. Религиозное движение на Алтае. Сообщение Д.А. Клеменца // Санкт-Петербургские ведомости. 1904. 7 ноября; Из впечатлений во время летней поездки в Алтай в 1904 г. Д.А. Клеменца // Известия императорского русского географического общества. 1905. Т. XLI. Вып. I. С. 155-159;
2. Аккерблом С.И. Внутренние известия (от наших корреспондентов) // Русские ведомости. 1905. 4 янв.;
3. Барсов М.К. О столкновении между калмыцким и русским населением в Горном Алтае летом 1904 года // Отчет Алтайского подотдела Западно-Сибирского отдела императорского русского географического общества за 1904 г. -Барнаул. 1905. С. 7-15;
4. Швецов С. Из религиозной жизни алтайских инородцев // Сибирские вопросы. 1906. N 2. С. 126-156;
5. Из впечатлений во время летней поездки в Алтай в 1904 г. Д.А. Клеменца // Известия императорского русского географического общества. 1905. Т. XLI. Вып. I. С. 155-159;
6. Швецов С.П. Указ. соч.
7. Верещагин В.И. От Барнаула до Монголии (Путевые заметки) // Алтайский сборник. - Барнаул. 1908. Т.9. С. 16-19, 59;
8. Аккерблом С.И. Указ. соч..; Семенов А. Религиозный перелом на Алтае // Сибирский архив. 1913. N 9-11. С. 388-397;
9. Цит.: Бурханизм. Документы и материалы. В 2 ч. - Горно-Алтайск, 1994.